Католицизм

1. Вероучение римско-католической церкви

Хотя традиционной датой разделения церквей считается 1054 г., окончательное догматическое и каноническое оформление католицизма произошло значительно позже, а начался этот процесс намного раньше указанной даты. Первые симптомы будущего раскола обнаружились уже в V - VI вв. Своеобразие социокультурной ситуации, сложившейся в Западной Европе в этот период, заключалось в практически полном отсутствии у церкви конкурентов во влиянии на общество в следствие упадка городов, низкого культурного уровня населения и слабости светской власти. Поэтому Западная церковь, в отличие от Восточной, была избавлена от необходимости постоянно доказывать свою правоту, свою верность учению Христа и апостолов, убеждать общество и государство в своем исключительном праве на посредничество между Богом и людьми. Она обладала несравненно большей свободой маневра и даже могла себе позволить внесение изменений в догматику, не опасаясь вызвать у кого-либо сомнения в своем правоверии.
Так, уже в пылу спора с арианами Западная церковь усмотрела «соблазн» в 8-м члене Никео-Цареградского символа веры - об исхождении Св. Духа от Отца. В этом западные отцы церкви увидели «умаление» Бога-Сына по отношению к Богу-Отцу. Поэтому на Толедском соборе в 589 г. было решено «подправить» этот пункт с тем, чтобы «уравнять» Отца и Сына: в него было добавлено слово «filioque» - «и сына». Учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына стало первым камнем преткновения в отношениях между Западом и Востоком христианского мира.
С другой стороны, позиция отцов Толедского собора объясняется не только наличием свободы маневра в канонических и догматических вопросах, но и специфическим складом мышления. Западные теологи, будучи духовными наследниками римлян, славившихся рассудочностью и железной логикой, рано обнаружили в своем богословствовании склонность к прямолинейной простоте и однозначности в духе римской юриспруденции. Им был чужд свойственный грекам вкус к антиномиям и парадоксам. В противоречии, содержащемся в высказывании, западным теологам виделась логическая погрешность, которую надо устранить, либо уточнив тезис, либо отвергнув его. Данная позиция наглядно проявилась в полемике между Августином и Пелагием, исходом которой был задан вектор всего последующего развития западной теологической традиции.
Спор сводился к вопросу о соотношении божественной благодати и свободы воли. Пелагий отдавал приоритет второму, считая, что обретение спасения невозможно без осознанного стремления человека к воссоединению с Богом. В понимании же Августина такая трактовка означала умаление значения благодати, а значит - и церкви. В пелагианстве Августин увидел столь серьезную угрозу авторитету церкви, что вынужден был полностью отвергнуть концепцию свободы воли, развив прямо противоположное ей учение о единоспасающей благодати . А это привело Августина, а вслед за ним - и всю Западную церковь к кардинальному пересмотру учения о человеке (антропологии) и его пути к спасению (сотериологии). Согласно этой теологической концепции Бог создал человека из двух противоположных, а потому - неизбежно противоборствующих начал - души и тела. Но этот естественный раздор Бог устранил, наделив человека сверхъестественным даром благодати. Благодать, подобно «узде» сдерживала свойственные плоти низменные порывы и тем самым сохраняла гармонию души и тела.
Таким образом, греховность, согласно католическому вероучению - естественное свойство человеческой природы, а праведность - сверхъестественное, результат действия божественной благодати. Первородный грех не изменил человеческой природы, но он означал потерю благодати, т.е. той «узды», которая удерживала низменные побуждения плоти. Своими крестными муками Христос искупил первородный грех и тем самым вновь вернул в мир благодать. Но приобщение к ней возможно лишь через основанную Христом церковь.
Логическим выводом из этого тезиса стало учение о «сверхдолжных заслугах». Его исходной посылкой послужила подсказываемая рассудком мысль, что праведность святых и апостолов была несоизмеримо большей, нежели простых монахов или благочестивых мирян, а значит их заслуги перед церковью и Богом - сверх должных, т.е. «минимально необходимых» для обретения райского блаженства. А это, в свою очередь, порождает новый вопрос: что происходит с данным «излишком добрых дел», разницей между должным и совершенным? Очевидно, именно церковь, будучи «вместилищем благодати», может и должна распорядиться этой разницей, наделяя некоторой толикой из «запаса добрых дел» тех добрых католиков, кто искренне стремится к спасению души, но чьих собственных добрых дел не достаточно для обретения райского блаженства. С другой стороны, подобный вывод следовал из утверждения, что греховность естественна для природы человека, а потому, снисходя к его слабости, иное прегрешение можно и простить.
Это учение получило свое догматическое оформление в булле папы Климента VI в 1349 г., а практическим выводом из него стала раздача, а затем и продажа индульгенций - особых грамот, подтверждающих прощение грехов данного человека за счет его наделения некоторой толикой из «запаса добрых дел».
Другим выводом из тех же посылок стал догмат о чистилище - своеобразной промежуточной инстанции, через которую проходят души умерших, прежде чем попасть в рай или ад. Теологов смущало противоречие между представлением о рае как обители безгрешных праведников и убеждением в том, что «все не без греха». Выход был найден в утверждении, что после смерти человеческие души проходят очищение огнем, и лишь те, чьи грехи были невелики, очистившись, попадают в рай. Тогда как души, запятнанные смертными грехами, после чистилища низвергаются в ад. При этом время пребывания в чистилище зависит не только от тяжести грехов человека, но и от того, сколь усердно молится за него Церковь (а это, в свою очередь, зависит от того, насколько родственники усопшего готовы заказывать заупокойные службы, жертвовать на благо церкви и т.д.).Данное учение было известно на Западе еще в раннее средневековье, однако официальное догматическое оформление получило лишь на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 г.
Представление о греховности как качестве, имманентно присущем человеческой природе, заставило католиков внести существенные изменения и в трактовку образа Богородицы. Согласно католическому вероучению Дева Мария, чтобы быть достойной стать матерью Спасителя, была в виде исключения, «привилегии» еще до рождения освобождена от первородного греха. Она была зачата непорочно и получила дар «первобытной праведности», как бы уподобившись Еве до грехопадения. Это учение возникло еще в IX в., а в 1854 г. - было официально признано церковью как догмат о непорочном зачатии Девы Марии.
В свою очередь, убеждение в особых качествах телесного естества Богородицы по сравнению с обычной человеческой плотью, заставило католиков изменить представления и о ее кончине . В 1950 г. папой Пием XII был обнародован догмат о телесном вознесении Девы Марии.
Из всех вероучительных принципов католицизма наибольшие споры вызывал и продолжает вызывать догмат о непогрешимости папы римского в вопросах веры, принятый на Первом Ватиканском соборе в 1870 г. Однако он никоим образом не противоречит духу и букве католической экклезиологии (учения о церкви), а наоборот - является ее логическим завершением, итоговым выводом из всего ее развития, начиная с концепции «единоспасающей благодати».
Согласно учению о непогрешимости папы в вопросах веры римский понтифик, как преемник верховного апостола Петра, будучи олицетворением Церкви, обладает той непогрешимостью, которой церковь наделена самим Спасителем. Более того, по утверждению католических теологов, папа сам является живым воплощением Христа.
Как писал в 1922 г. епископ Буго, Христос реально присутствует в Церкви в таинстве евхаристии - под покровом хлеба и вина, преосуществляемых в плоть и кровь Христову. Но в евхаристии его присутствие не полно, т.к. в ней Христос безгласен. Другая же, «глаголющая» половина Христа - папа. Таким образом, евхаристия и папа, заключает Буго,- это два покрова, под которыми Иисус Христос пребывает в своей целостности, и вместе они образуют полноту боговоплощения.
Тезис о непогрешимости папы с неизбежностью вытекал из всего католического учения о церкви, однако, будучи высказан в столь явной форме, он вызвал резкий протест многих верующих. Так, уже вскоре после Первого Ватиканского собора от Рима откололась так называемая «старокатолическая церковь» во главе с профессором теологии Мюнхенского университета И. Диллингером. Вслед за отказом признать догмат о непогрешимости папы, старокатолики отвергли и все прочие новации Западной церкви в области догматики и канонических правил, поэтому в настоящее время эта конфессия по своему вероучению наиболее близка к православию.

2. Таинства и обряды в католицизме

Существенные отличия от православия имеются в Римской католической церкви и в области культа.
Западная церковь признает те же таинства, что и православная, монофиситская и несторианская: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), священство, брак, соборование (елеосвящение). Причем данный состав первоначально оформился именно на Западе: уже в XII в. мы встречаем указание на перечисленные выше таинства в сочинениях Петра Ломбардского, тогда как у восточных богословов вплоть до XIII в. к таинствам относили и посвящение в монашество. Католики не считают все таинства равнозначными и придерживаются несколько отличных от православной церкви правил в их совершении.
Крещение производится не троекратным погружением, а окроплением. Миропомазание совершается не вслед за крещением, как в православной церкви, а в возрасте 7- 12 лет. Данному таинству, называемому в католицизме конфирмацией, придается особое значение, а потому - его совершение признается исключительной прерогативой епископа. Для причащения католики используют в отличие от православных незаквашенный, пресный хлеб (облатки), что по их представлениям символизирует чистоту и непорочность природы Христа. При этом начиная с XIII в. на Западе стали практиковать причащение одним лишь хлебом, в отличие от клира, причащавшегося и хлебом и вином. В этом проявляется характерное для католицизма представление о наличии значительной дистанции между церковью и обществом, несовершенстве и ущербности мирского существования. Не случайно поэтому одним из лозунгов ранних реформационных движений, требовавших равноправия прихожан и клириков было причащение «под обоими видами» (sub utraque specie - отсюда название данного течения в Реформации: «утраквисты»). Хотя Второй Ватиканский собор (1962-1965) разрешил причащение мирян хлебом и вином, во многих католических церквах оно до сих пор совершается «под обоими видами». Для совершения таинства покаяния католики используют особую исповедальную камеру, в которой священник отделен от прихожанина непрозрачной тканью. То, что исповедуемый и исповедующий не видят друг друга, снимает, по мысли католиков, известное психологическое напряжение, неизбежное в процессе покаяния. Совершение остальных таинств, помимо незначительных сугубо ритуальных отличий, происходит примерно так же, как и в православной церкви.
К числу прочих, менее значимых культовых отличий католицизма следует отнести:
признание единственным литургическим языком латыни (хотя Второй Ватиканский собор разрешил использование национальных языков);
совершение крестного знамения открытой ладонью слева направо;
использование при богослужении органной музыки;
допущение в интерьере храма объемных изображений;
позволение прихожанам сидеть во время богослужения.

3. Канон и каноническое право католической церкви

Католический канон также существенно отличается от православного. Священное писание Западной церкви (Vulgata), оформившееся к VIII в. и официально признанное в качестве аутентичного текста Библии Тридентским собором в 1546 г., состоит из 77 книг , т. е. Ветхий Завет полностью соответствует «Александрийскому канону» («Септуагинте»), включая и те 11 книг (Маккавеев, Иудифь, Товит и т.д.), которые дошли до нас только в греческом переводе и не признаются каноническими в православии и протестантизме.
Существенно отличается от православной и католическая трактовка Священного предания. В отличие от Восточной церкви, Западная после Разделения церквей продолжила практику созыва общецерковных соборов, официально признаваемых «вселенскими». Последний - XXI (II Ватиканский) - состоялся в 1962 - 1965 гг. Решения всех этих соборов католическая церковь включает в Священное предание. Помимо этого католики считают, что Св. предание воплощено в памятниках христианского искусства. Особое значение придается постановлениям пап (декретам, буллам, энцикликам), составляющим основу «Корпуса канонического права» и также включаемым в Св. предание, а сам папа римский, согласно решению Первого Ватиканского собора, признается его олицетворением. В отличие от православных католики считают Св. предание равным Библии средоточием божественного откровения, а начиная с XVI в. ему стало придаваться даже большее значение, чем Св. писанию.
Организационная структура и каноническое право католической церкви в основном виде сложились в результате так называемой Клюнийской реформы - системы преобразований, проведенных по инициативе монахов аббатства Клюни в Бургундии.
Непосредственной причиной реформы было зревшее в обществе недовольство «обмирщением» церкви, падением нравов среди клириков. Требование кардинального реформирования церкви высказывалось и частью духовенства, осознававшего опасность ее дискредитации ( центром этой внутрицерковной оппозиции являлось аббатство Клюни), и среди мирян. Наиболее мощным было движение городского плебса в Италии - так называемых патариев (дословно - тряпичников). Именно на это движение попытался опереться с целью укрепления своей власти папа Стефан Х (1057-1058). При нем же выдвинулся клюнийский монах Гильдебранд, ставший субдиаконом, т.е. папским казначеем. При следующем папе - Николае II (1059-1061), также ставленнике патариев, влияние Гильдебранда возрастает еще больше. В 1059 г. по его инициативе созывается Латеранский собор, на котором было провозглашено, что отныне папа может быть избран только из числа кардиналов-епископов самими кардиналами. Со временем была выработана особая процедура выборов. Через 18 дней после смерти папы камерленго (кардинал, управляющий папским двором) собирает коллегию кардиналов, так называемый «конклав» (от лат. cum clave - «запертые на ключ»). Кардиналы запираются в Сикстинской капелле до тех пор, пока не выберут из своего числа нового папу большинством 2/3 + 1.
В 1073 г. Гильдебранд становится папой под именем Григория VII, и с этого момента реформы стали проводиться еще активнее. В 1075 г. он издает декреты, запрещающие симонию (продажу церковных должностей) и вводящие целибат (безбрачие белого духовенства).
Введение новой системы выборов папы и запрет симонии фактически лишили императора Священной Римской империи возможности влиять на церковные назначения. Следствием этого был затяжной конфликт между Григорием VII и императором Генрихом IV, вошедший в историю как борьба за инвеституру. В 1077 г. чаша весов склонилась в пользу папы, и Генрих вынужден был пешком прийти в замок Каносса, принадлежавший Матильде Тосканской, у которой в то время гостил Григорий VII, чтобы униженно просить о прощении. Впоследствии этот триумф римского понтифика был запечатлен в документе, получившем название «Диктат папы». В нем, в частности, провозглашалось,
что одному лишь папе принадлежит право назначения, смещения и перевода епископов, разрешения межгосударственных и церковно-государственных юридических споров и созыва соборов;
что папа в праве накладывать на императора и других светских правителей церковные наказания и освобождать их подданных от присяги на верность;
что власть любого монарха легитимна лишь в том случае, если сам папа возложил на него корону;
что светские правители являются вассалами папы и, чтобы получить власть, должны принести папе ленную присягу;
что передача лена по наследству находится в юрисдикции папы, а не самого правителя, и папа в праве передать трон любому другому претенденту;
что светские правители, удостоенные аудиенции у папы, должны в знак своей покорности целовать его туфлю;
что никто не имеет права судить папу.
Хотя «приходом в Каноссу» борьба за инвеституру не завершилась, и далеко не все положения «Диктата папы» римской курии удалось реализовать, вплоть до Новейшего времени данный документ рассматривался Ватиканом в качестве официальной религиозно-политической доктрины. Согласно этой концепции папа является носителем высшей власти и высшего авторитета в католической церкви, неподотчетен и неподсуден ни самой церкви, ни светским властям тех стран, где исповедуется католицизм. Светская власть папы с 750 по 1870 гг. распространялась на так называемую Папскую область, занимавшую среднюю часть Италии. С 1929 г. папа является правителем Ватикана - суверенного государства, расположенного на территории одного из центральных районов Рима. Правительством Ватикана является курия, подразделяющаяся конгрегации и департаменты. Интересы Ватикана в других государствах представляют нунции.
Высшими совещательными органами управления при папе римском являются консистория (собрание коллегии кардиналов) и синод епископов католической церкви, созданный по решению Второго Ватиканского собора и проводимый раз в 2-3 года. Глава католической церкви отдельной страны, непосредственно подотчетный только папе, называется примасом . Во главе церковного округа, называемого, как и в православии, епархией, или диоцезом , стоит епископ, или архиепископ. При нем действует капитул - совещательный орган, состоящий из каноников - штатных священников кафедрального (епископского) собора . Кроме этого при епископе имеется синодик - церковный трибунал.
Главным отличием в положении белого духовенства католической церкви является, как уже отмечалось, требование соблюдение целибат - обета безбрачия. Кроме того, вплоть до Второго Ватиканского собора в католицизме фактически отсутствовала низшая степень священства. Диаконами называли соискателей звания священника, готовящихся к рукоположению. Второй Ватиканский собор возродил этот сан и определил обязанности диаконов (ассистирование священнику при совершении таинств, хранение и раздача облаток, чтение Св. писания). Целибат для диаконов не обязателен.
Черное духовенство (монашество) в католицизме подразделяется на ордены. Традиционно считается, что самый древний из них - орден бенедиктинцев, основанный в VI в. Бенедиктом Нурсийским. Однако следует иметь в виду, что орденская организация в ее классическом виде сложилась не ранее XIII в. До этого же имелись более или менее существенные расхождения в уставах различных монашеских конгрегаций.
Монахам-бенедиктинцам и самому Бенедикту Нурсийскому принадлежит огромная заслуга в христианизации и культурном просвещении народов Европы. В 1947 г. папа Пий ХII присвоил Бенедикту Нурсийскому титул «Отца Европы», а в 1964 г. Павел VI провозгласил его «Патроном Европы». В настоящее время насчитывается примерно 10 тыс. монахов-бенедиктинцев. В XI в. от бенедиктинцев откололись близкие им цистерцианцы и картезианцы. Общим для всех этих орденов являются требования постоянного жительства в монастыре, общности имущества, воздержания и обязательности труда.
В ХIII в. появляются нищенствующие ордены. Их уставами монахам предписывалось существовать на подаяние и ни монахам, ни ордену в целом не позволялось иметь какого-либо имущества, приносящего доход. Первый из них - францисканский - был основан Франциском Ассизским (1182-1226), проповедовавшим идеал «святой бедности», уподобления себя «нищему Христу». Вслед за ним возникает орден доминиканцев, основанный Домиником де Гусманом (1170-1221) во время Альбигойских войн как орден странствующих проповедников. Для этой монашеской конгрегации характерны более суровая дисциплина, требование строгой аскезы и особое внимание к богословской подготовке . Из этого ордена вышли наиболее авторитетные католические теологи - Альберт Великий и Фома Аквинский. В руках доминиканцев находилась и инквизиция - карательный орган, осуществлявший борьбу с ересями.
В эпоху Крестовых походов возникает еще одна разновидность католических монашеских орденов - так называемые духовно-рыцарские, из которых наиболее известны госпитальеры (иоанниты, в последствии - родосские и, наконец, мальтийские рыцари), тамплиеры(рыцари Храма) и тевтонские рыцари (Орден Дома Св. Марии в Иерусалиме). Иоанниты сыграли огромную роль в сдерживании турецкой агрессии и прославились как лучшие моряки на Средиземном море, особенно в период своего базирования на о. Мальта. В настоящее время Мальтийский орден сохранил номинальный статус суверенного государства и известен своей активной благотворительной деятельностью, уступающей по своим масштабам лишь Армии Спасения. Орден тамплиеров просуществовал до 1312 г. Он был разгромлен французским королем Филиппом IV Красивым, возбудившим против тамплиеров инквизиционный процесс по обвинению в манихействе. Считается, что подлинной причиной ликвидации ордена было стремление Филиппа заполучить его богатства, однако и подозрения в ереси, как считают многие историки, были отнюдь не беспочвенны. Тевтонский орден проявил себя в насаждении христианства в Прибалтике, где и возникло впоследствии особое орденское государство, просуществовавшее до XVI в.
Весьма своеобразным монашеским орденом (его члены могут вести светский образ жизни) является так называемое «Общество Иисуса» (орден иезуитов), основанное в 1534 г. Игнатием Лойолой. Орден был создан с целью борьбы против реформационных движений, что отразилось в весьма специфичных организационных принципах и методах деятельности: строгая централизация и дисциплина, обязательность взаимной слежки, стремление внедряться в органы власти, широкое использование закулисных интриг и т.д. Особое значение придавал орден созданию общедоступных учебных заведений (иезуитских коллегий), видя в этом средство эффективного воздействия на общественное сознание. Весьма активной была и миссионерская деятельность иезуитов. В 1610-1768 гг. существовало даже «Иезуитское государство» в Парагвае.
В настоящее время «Общество Иисуса» уже не выполняет прежних функций, превратившись в своеобразное объединение интеллектуальной элиты католической церкви. В значительной мере задачи, осуществлявшиеся некогда иезуитами, реализуются сегодня другой организацией - светским орденом «Opus Dei» (Дело Брожье), созданной в 1928 испанским священником (до принятия сана - адвокатом) М. Эскрива де Балагером.

Литература

1. Великович Л.Н. Католицизм в современном мире. М., 1981.
2. Григулевич И.Р. История инквизиции. М., 1970.
3. Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. М., 1981.
4. Заборов М.А. Крестоносцы на Востоке. М., 1980
5. Заборов М.А. Мальтийские рыцари: историческая эволюция ордена иоаннитов. //Религии мира. М., 1989.
6. Казанова А. Второй Ватиканский собор. М., 1973
7. Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М., 1992
8. Католицизм: словарь атеиста. М., 1991.
9. Ковальский Я.В.. Папы и папство. М., 1991.
10. Лозинский С.Г. История папства. М., 1986.
11. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979.
12. Чайковска,я О.Г. Клюнийское движение Х-ХI вв, его социальный и политический характер. //Вопросы истории религии и атеизма: сборник статей. М., 1960.Т. VIII.

Dictatus рарае

27 основных положений "Диктата папы" излагают следующие мысли:
1. Только римская церковь была основана самим Господом.
2. Только римский папа вправе называться вселенским.
3. Одному папе принадлежит право назначения и смещения епископов.
4. Легат папы на соборе по своему положению стоит выше любого епископа, даже если он имеет более низкое звание; ему также принадлежит право перевода епископов.
5. Папа может выносить решение о смещении и отсутствующих лиц.
6. С отлученными папой от церкви лицами запрещено даже находиться в одном доме.
7. Одному папе можно в соответствии с потребностями времени издавать новые законы, образовывать новые епископства, капитулы преобразовывать в аббатства и наоборот, делить богатые епископства и объединять бедные.
8. Один папа может носить императорские регалии.
9. Все князья должны целовать ногу только у папы.
10. Только имя папы упоминают в церквах.
11. Во всем мире лишь он удостоен имени папы.
12. Папа вправе низлагать императоров.
13. Папа вправе, если существует необходимость, переводить епископов с одной епископской кафедры на другую.
14. По своему усмотрению папа может переместить клирика из одной церкви в другую.
15. Тот, кого папа посвятил в сан, может быть главой любой церкви, на него не может быть возложено выполнение более низкой должности. Того, кого папа посвятил в сан, другой епископ не вправе рукоположить в более высокий сан.
16. Без распоряжения папы нельзя созывать вселенский собор.
17. Не опираясь на авторитет папы, никакой капитул и никакая книга не могут считаться каноническими.
18. Никто не вправе изменить решения папы, пока он сам не внесет в него соответствующие изменения.
19. Никто не имеет права судить папу.
20. Никто не вправе осмелиться судить лицо, обратившееся с апелляцией к Апостольскому Престолу.
21. Наиболее важные дела каждой церкви следует представлять на рассмотрение папы.
22. Римская церковь еще никогда не ошибалась, она, согласно свидетельству Писания, вечно будет непогрешимой.
23. Римский папа, если он был избран в соответствии с канонами, с учетом заслуг Святого Петра, несомненно, станет святым, как это подтвердил епископ Павий Святой Эннодий, и с ним в этом были согласны многие святые отцы, это можно найти в декретах Святого Симмаха.
24. По приказу и в соответствии с полномочиями папы обвинения могут быть выдвинуты и духовными лицами более низкого сана.
25. Папа может смещать или возвращать на свою должность епископа без созыва собора.
26. Нельзя считать католиком того, у кого нет единства с римской церковью.
27. Папа может освободить подданных от присяги верности лицу, совершившему грех.